Гармония в условиях религиозного многообразия

Кроме того, реальность в наши дни отличается о той, что была в прошлом. Раньше люди различных традиций были более или менее изолированы. Буддисты оставались в Азии, мусульмане – на Ближнем и Среднем Востоке и немного в Азии, а на Западе в основном жили христиане. Поэтому они почти не контактировали. Однако времена изменились. Появилось много новых волн иммиграции, экономическая глобализация, и кроме того расширяется индустрия туризма. Поэтому теперь стало доступно гораздо больше информации, включая сведения о буддизме. Благодаря всем этим разнообразным факторам наше мировое сообщество стало подобно единой сущности, включающей разные культуры и религии.

Поэтому есть два сценария того, что может произойти. Первый – из-за тесной связи между различными традициями иногда появляется опасение за нашу собственную традицию. Мы в большей мере сталкиваемся с другой традицией, и из-за этого мы немного встревожены. Это отрицательная перспектива. Второй сценарий – благодаря улучшению коммуникации появляется возможность развить настоящую гармонию между традициями. Это более положительная перспектива, и, следовательно, теперь нам следует стараться достичь подлинной гармонии. Если мы оставим в стороне те религии, у которых нет философской основы, в которых вера состоит лишь в поклонении солнцу, луне и так далее, – если мы оставим их в стороне и обратимся к основным мировым религиям – христианству, иудаизму, исламу, различным традициям индуизма и буддизма, джайнизму, даосизму, конфуцианству и другим, – у каждой из них есть сильные стороны. Поэтому, благодаря тесному взаимодействию мы сможем учиться новому друг у друга, сможем обогатить собственную традицию.

Например, мы, тибетские буддисты, бьли изолированы за Гималаями и понятия не имели о том, что происходит во внешнем мире. Однако теперь все полностью изменилось. Теперь, за почти пятьдесят лет изгнания, мы нашли новые дома и много возможностей учиться у других традиций в других странах. Это было очень полезно. В прошлом, в Индии, мы основали программы обмена: христианские братья и сестры приезжали в Индию, чтобы учиться у нас, и некоторые из наших тибетских монахов и монахинь отправлялись на Запад и учились у христиан, в основном в католических монастырях. Таким образом, благодаря подобным тесным связям, если мы не остаемся закоснелыми, если мы открыты, мы можем чему-то научиться друг у друга. То есть мы можем развить взаимное понимание и уважение. Так или иначе, новая реальность наступила. Поэтому я считаю, что развитие общей гармонии среди различных религий – это очень важно. Это одно из обязательств, принятых мной на всю жизнь, – способствовать религиозной гармонии. Это очень полезно.

Поэтому, когда я читаю лекции по буддизму западным слушателям, большинство из которых следуют их собственным религиям, моя цель в том, чтобы помочь людям в некоторой степени понять буддизм. Это может быть полезным для развития терпимости. Тогда, возможно, как об этом говорит нынешний Папа Римский, необходимо, чтобы упор был одновременно и на вере, и на разуме. Это очень важно. Временами вера без разума практически бесполезна. Однако вместе с разумом вера становится частью нашей жизни, а это крайне важно. Вера в Бога, к примеру, может быть очень полезна: например, когда человек переживает сложные периоды, она дает надежду. А если мы подумаем о гневе, ненависти, ревности, желании обмануть или обидеть других, тогда, если у нас есть вера, она защищает нас от подобных отрицательных эмоций и действий. Когда мы понимаем это, вера становится очень важной в повседневной жизни. В буддийской традиции мы придаем значение и вере, и разуму. Поэтому некоторые буддийские объяснения, особенно те, что основаны на логике, могут быть полезны практикующим других традиций.

В наши дни разнообразные религиозные традиции можно разделить на два вида: теистические и нетеистические. Буддизм относится к нетеистическим. В нетеистических религиях основной упор делается на закон причинности. Поэтому, естественно, в буддизме есть обширные объяснения причинно-следственной связи, и знать это очень полезно. Это полезно, поскольку помогает нам больше понять о себе и своем уме.

К примеру, нам необходимо осознать, что разрушительные эмоции и состояния ума – это источник нашего страдания и боли. Чтобы избавиться от страдания и боли, нам необходимо уделять внимание не только телу и речи, но и уму. Методы противодействия для них также в основном умственные.

В буддийской традиции ум описан очень подробно. Кроме того, то же самое можно найти в некоторых древних индийских традициях. Поэтому теперь, в наши дни, современная наука глубже и глубже изучает эту область. Например, медицина начинает исследовать эмоции, поскольку они имеют очень важное значение для нашего здоровья. Здоровое тело связано с эмоциями. Таким образом, для невропатологов особенно важно исследовать, как работает мозг с точки зрения эмоций. Другие науки также проявляют значительный интерес к уму и эмоциям. Следовательно, сведения об уме и эмоциях, которые есть в буддизме и древних индийских религиях, очень полезны для научных исследований.

Обычно я выделяю в буддизме три части: буддийскую науку, буддийскую философию и буддийскую религию. Посмотрите на пример Будды. Будда сначала был обычным человеком, ограниченным существом. Он учил тому, как поэтапно преобразовать наши обычные эмоции и ум, и, следуя по этому пути сам, он в конце концов стал просветленным, то есть буддой. Следовательно, буддийский подход состоит в том, чтобы начать с этого уровня, с уровня обычных людей, и затем продвигаться по пути, вплоть до достижения состояния будды.

По этой причине нам в первую очередь необходимо знать реальность нашего времени – вот почему нам нужна буддийская наука. Затем на этой основе,мы видим возможность изменения, преобразования. Мы видим, что изменение возможно, и это буддийская философия. Когда это становится понятным для нас и мы убеждаемся в возможности внутреннего преобразования, мы можем начать практиковать буддийскую религию.

Таким образом, если мы вернемся к буддийской науке, она имеет дело с двумя областями. На внутреннем уровне – с умом, а на внешнем – с атомами, вселенной и прочим. Западная наука многое может предложить на внешнем уровне: она, по-видимому, очень продвинулась в этой области. Благодаря ней, мы, буддисты, можем многое узнать о частицах, о том, как они функционируют, о генетике, о вселенной – все это очень полезно для нас как для буддистов. Очевидно, что не существует горы Меру – по крайней мере на этой планете. Поэтому некоторые из наших классических описаний также требуют изменений. Следовательно, нам, буддистам, очень важно знать о научных открытиях в таких областях, как космология, физика элементарных частиц, квантовая физика и так далее.

Как бы там ни было, некоторые открытия современной науки и буддизма совпадают. Например, изначально люди верили в то, что у объектов есть самодостаточная, независимая субстанция. Однако теперь, благодаря открытиям в квантовой физике, мы видим, что ее нет. У нас, буддистов, это понимание появилось тысячи лет назад. Буддизм учит тому, что ничто не возникает и не существует самодостаточно, что все, напротив, происходит взаимозависимо.

Что касается внутреннего знания, в наше время наука начинает некоторые исследования в этой области, так что здесь может быть взаимная польза. Буддисты благодаря науке могут узнать о внешних явлениях, а наука может узнать от буддистов о том, как справляться с отрицательными эмоциями и другими внутренними явлениями. Поэтому когда мы говорим с учеными, разговор идет не о будущих жизнях или нирване. Мы говорим не о религиозных аспектах, а об уме и эмоциях. Ведь мы применяем один метод: исследуем явления, для того чтобы понять их реальность.

Поэтому тем из вас, западных людей, кто интересуется буддизмом, полезно вести собственное научное исследование. Тогда, с точки зрения этого предложения исследовать учения буддизма с помощью научного метода, я считаю вполне приемлемым читать лекции по буддизму людям, не являющимся буддистами. Поэтому, пожалуйста, рассматривайте то, что я рассказываю, как академические лекции. За исключением непродолжительных молитв в начале, в том, что я говорю, нет ритуалов и религиозных аспектов. Я просто читаю научные лекции. Что вы думаете об этом?