Четыре благородные истины как противоядие от ошибочных воззрений

Из всех просветляющих деяний Будды сегодня день, когда мы вспоминаем о трёх величайших деяниях, в частности о его рождении. Три самых важных просветляющих деяния приходятся на этот день. Рождение Будды – это особенно значимое событие: родившись, Будда оказал милость этому миру своим присутствием и совершил другое просветляющее деяние, повернув колесо Дхармы. Вот почему рождение Будды – такое значимое событие.

Обычно, когда мы празднуем чей-нибудь день рождения (даже день рождения Будды), мы дарим торт или подарок и поздравляем. Но если глубоко задуматься, Будда оставил бесценный подарок нам. Нет ничего равноценного, что мы могли бы предложить взамен. Драгоценный и редкий дар, который нам оставил Будда, – это четыре благородные истины. Все наставления среднего и продвинутого уровня основаны на структуре четырёх благородных истин. То же самое касается тантрических практик.

Таким образом, Будда оставил нам драгоценный подарок. Как сегодня утром сказал Его Святейшество, чтобы отплатить Будде за его доброту, нужно размышлять над учением, которое он нам передал. Поэтому сегодня, чтобы отплатить за доброту Будды и Его Святейшества, мы поразмышляем над четырьмя благородными истинами. Сегодня подходящий для этого день.

Большинство из нас могут перечислить четыре благородные истины, и многие из нас уже немного о них размышляли. Какая мысль самая важная? Когда я размышляю о них, например о первой благородной истине о страдании, я думаю, что под страданием имеется в виду то, с чем мы не хотим встречаться, от чего мы хотим избавиться, что мы хотим искоренить. Но обычно мы не думаем об истине о страдании как о противоядии от искажённого, ошибочного (дословно «перевёрнутого») воззрения.

Когда я получал наставления от одного из моих учителей, он объяснял четыре благородные истины не так, как их объясняют обычно. Он рассказал, почему благородных истин именно четыре. Чтобы не усложнять, давайте вспомним первые две истины – истину о страдании и истину об источнике страдания, – которые описывают наш повседневный, мирской образ действий. Чтобы мы могли выйти за пределы мирских дел и практиковать немирские активности, говорится об истине прекращения и об истине пути. Это более привычное объяснение того, почему истин именно четыре.

Однако, как объяснил мой учитель, в Тенгьюре можно увидеть другое объяснение. Там четыре благородные истины объясняются как противоядия от четырёх искажённых воззрений. Поэтому благородных истин именно четыре.

Под четырьмя искажёнными воззрениями, которые опровергаются четырьмя благородными истинами, имеются в виду:

• ошибочное воззрение на изменчивую систему,
• нигилизм,
• этернализм,
• идея о том, что делать ничего не нужно.  

Услышав это объяснение, я почувствовал удовлетворение, потому что долгое время, когда я слышал о страдании и о причине страдания, я задумывался, а почему вообще нужно добавлять слово «истина»? Услышав это объяснение от моего учителя, я почувствовал, что получил ответ на свой вопрос, и был удовлетворён. Но это моё удовлетворение. Оно может быть ошибочным. Вам тоже нужно это проверить.

Первая благородная истина в качестве противоядия

Давайте рассмотрим первую благородную истину с точки зрения особого объяснения того, как каждая из истин выступает в качестве противоядия. Как первая благородная истина служит противоядием от ошибочного воззрения на изменчивую систему? Обычно мы говорим, что это ложное воззрение можно преодолеть с помощью медитации на отсутствие «я» личности или хотя бы на непостоянство. Обычно мы не рассматриваем медитацию на истину о страдании как противоядие от данного ошибочного воззрения. Как это понять?

Если мы принимаем тот факт, что совокупности нестатичны, а затем задаёмся вопросом, являются ли совокупности личностью, мы отвечаем, что нет. В итоге мы находим объяснение, что пять совокупностей – это истина о страдании, но не находим объяснения, где говорилось бы, что личность – это истина о страдании. Однако предположим, мы начинаем думать, что личность – это нечто отдельное от пяти совокупностей. Воззрение, опровергающее это ошибочное понимание, заключается в том, что личность – это тоже истина о страдании.

Почему? Потому что так называемая «личность» – это то, что мы утверждаем на основе совокупностей. Есть ли что-либо ещё, обладающее определяющими характеристиками личности, кроме так называемых «пяти совокупностей», что мы могли бы принять за основу личности? Нет. Итак, как только мы сделали утверждение, что пять совокупностей характеризуются страданием, мы несомненно соглашаемся и с тем, что личность также характеризуется страданием.

Итак, ошибочное воззрение на изменчивую систему – это представление, что существует «я», не зависимое от пяти совокупностей. Когда мы осознаём, что личность характеризуется страданием, это и есть особое противоядие, побеждающее данное ошибочное воззрение.

Как это происходит? Совокупности нестатичны и характеризуются страданием. Тот факт, что они характеризуются страданием, включён в четыре аспекта истины о страдании: (1) совокупности обладают характеристиками нестатичности (2) и страдания, (3) они пустотны, то есть лишены существования в качестве статичного, монолитного «я», которое способно существовать независимо, и (4) лишены «я», которое можно познать независимо. Таким образом, тщательно поразмышляв о пяти совокупностях как об истине о страдании, а также поняв, что вовне, отдельно от совокупностей нет ничего, что мы могли бы назвать «личностью», мы осознаем, что личность – это тоже истина о страдании. Такое понимание способно пошатнуть веру в то, что существует «я», отдельное от пяти совокупностей.

Таким образом, это размышление отличается от обычного понимания, в соответствии с которым лишь совокупности характеризуются страданием. Как я уже сказал, когда у нас появилось более глубокое понимание того, что совокупности характеризуются страданием, мы сразу же осознаём, что личность тоже характеризуется страданием. Что именно мы понимаем, когда осознаём, что личность характеризуется страданием? Мы понимаем, что личность, характеризуемая четырьмя аспектами истины о страдании, не может быть статичной, монолитной и существующей независимо. Поскольку мы это понимаем, то, задавшись вопросом: «Что истина о страдании опровергает на фундаментальном уровне?» – можно сказать, что это противоядие, которое опровергает ошибочное воззрение на изменчивую систему.

Главная мысль в том, что нам нужно увидеть разницу между медитацией на страдание и медитацией на истину о страдании, у которой есть четыре аспекта. 

Вторая благородная истина в качестве противоядия

Переходим ко второй истине. Как вторая благородная истина, истина об источнике страдания, выступает в качестве противоядия от нигилизма? Давайте вспомним, как мы обычно думаем. Обычно мы думаем, что совокупности нестатичны и временны, однако личность статична и вечна; совокупности прекратят существовать, но личность будет продолжаться. Однако если мы считаем, что личность – это совокупности, то, когда совокупности перестают существовать, то же происходит и с личностью. В ответ на это мы бы сказали, что непрерывность личности не может оборваться. Что касается совокупностей, совокупности этой жизни будут заменены и в будущих жизнях у нас будут новые совокупности. Можно спросить: «Из-за каких причин это произойдёт?» Причины две – кармические импульсы и беспокоящие эмоции. Кармические импульсы и беспокоящие эмоции – это источники страдания, верно?

Если существует сила кармических импульсов и беспокоящих эмоций, то что из этого следует? Что непременно из них возникает? Из этого следует, что существует непрерывность ментального континуума, находящегося с ними в гармонии. Поразмышляв над этим, мы поймём слова Будды о том, что истина об источнике страдания – это противоядие, которое опровергает нигилистическое воззрение, согласно которому личность прекращает существовать в момент смерти.  

Третья благородная истина в качестве противоядия

За второй истиной идёт истина о прекращении страдания. Что здесь важно? Совокупности продолжают появляться, составляя континуум, и если мы спросим, почему они продолжают возникать, они возникают в силу кармических импульсов и беспокоящих эмоций. Совокупности продолжают появляться в силу кармических импульсов и беспокоящих эмоций, эта непрерывность продолжает длиться, и если бы не было никакого способа её прервать, то прекращения бы не существовало. Совокупности были бы постоянными в том смысле, что они были бы вечными. 

Постоянство, о котором мы обычно говорим, основано на безначальном и бесконечном континууме. Постоянство и вечность, основанные на таком континууме, вызывают сомнения. Если существует то, что продолжается и не может быть остановлено, то мы можем подумать, что совокупности постоянны и вечны. Чтобы это опровергнуть, нам нужно понять, что они необязательно должны продолжаться.

Для этого мы находим в учебниках по логике очень важный силлогизм: что касается предмета, «получающих» совокупностей (совокупностей, которые содержат причины получения новых совокупностей), нельзя сказать, что не существует противодействующей силы, способной прекратить их непрерывность в рамках того же класса, поскольку существует мощная устраняющая противодействующая сила, которая может противодействовать их непрерывности в рамках того же класса.  

Когда мы размышляем над этой цепочкой умозаключений, то, говоря вкратце, отношения между кармическими импульсами и беспокоящими эмоциями заключается в том, что кармические импульсы возникают из-за беспокоящих эмоций. Что касается самих беспокоящих эмоций, в их основе лежит цепляние за невозможное «я». Состояние ума, которое служит противоядием, напрямую противодействующим цеплянию за невозможное «я», – это распознавание, постигающее отсутствие «я». Распознавание, постигающее отсутствие «я», напрямую блокирует то, как цепляние за невозможное «я» воспринимает объект, и таким образом его ослабляет. Распознавание не только ослабляет цепляние, но и является мощной устраняющей противодействующей силой. Оно мощное, потому что благодаря ему цепляние больше никогда не возникнет снова. Размышляя об этом, мы подходим к истине о прекращении, которая служит противоядием, опровергающим воззрение этернализма.

Четвёртая благородная истина в качестве противоядия                                            

Истина о пути – это противодействующая сила, которая опровергает ошибочное воззрение о том, что делать ничего не нужно. Опровержение этого воззрения особенно важно во время изучения Дхармы. Мой учитель сказал, что оно очень полезно для нашего ума. В чём польза? Когда мы думаем о том, как практиковать Дхарму, наш ум сразу же ищет метод, который мгновенно устранит беспокоящие эмоции и мгновенно приведёт нас к просветлению. Однако нам никогда не приходит в голову, что беспокоящие эмоции, то есть три яда, были с нами в прошлых жизнях с безначальных времён, поэтому мы не можем мгновенно избавиться от них без особых усилий. Мы же хотим найти лёгкий путь.

Таким образом, попадая под влияние беспокоящих эмоций, вплоть до этого момента мы думали лишь о том, как найти простой метод, позволяющий их устранить. Когда мы думаем о том, как бы применить какой-нибудь простой метод, не надеемся ли мы в этот момент быстро-быстро достичь просветления? Однако возможно ли достичь освобождения, не приложив больших усилий? Когда мы уходим в затвор по практике мантры тантрического божества, мы не делаем ничего сложного: мы просто представляем множество образов будд у себя над головой, из которых исходят лучи света и проникают в нас. Думаем ли мы в этот момент, что этот метод очистит нас от беспокоящих эмоций? Это ошибочное воззрение, которое заключается в том, что нам не нужно ничего делать. В противовес этому Будда дал истину о пути.

Людям, которые думают, что для борьбы с беспокоящими эмоциями, тремя ядами, достаточно применить простые методы, Будда говорил: «Моё постижение пустотности не поможет тебе». Как сказано в одной сутре: «Будды не могут смыть отрицательные потенциалы других существ или избавить их от страдания, подобно тому как можно вытащить занозу из ноги. Они не могут никому передать свои постижения. Они могут лишь указать путь, давая учение о реальности». Именно это здесь и имеется в виду.

Один из способов рассказать о четырёх благородных истинах – показать, как они выступают в качестве противоядий от четырёх ошибочных воззрений. Однако есть ещё одно объяснение, почему благородных истин именно четыре. Они опровергают:

• ошибочный результат,
• ошибочную причину,
• ошибочное освобождение,
• в контексте достижения освобождения – ошибочный метод, или ошибочный путь.

Будда передал четыре благородные истины, чтобы опровергнуть эти четыре ложные воззрения.

Первая благородная истина

Итак, что касается ошибочного результата, мы обладаем испорченными получающими совокупностями, из-за того что находимся под влиянием кармических импульсов и беспокоящих эмоций. Какова сущностная природа совокупностей? Их сущностная природа заключается в том, что они нечистые, нестатичные, являются страданием и лишены «я». Принимать нечистое за чистое, нестатичное за статичное, страдание за счастье и то, что лишено «я», за обладающее «я» – значит цепляться за ошибочный результат.

Каков результат кармических импульсов и беспокоящих эмоций? Испорченные «получающие» совокупности. Поскольку их сущностная природа ошибочно кажется чистой и так далее, Будда учил истине о страдании, так как с её помощью можно обнаружить и опровергнуть это ложное воззрение. Так обычно объясняют первую благородную истину.

Вторая благородная истина                                

Вместо того чтобы утверждать, что причина испорченных получающих совокупностей – это кармические импульсы и беспокоящие эмоции, говорится, что они созданы Индрой или Брахмой либо появились из изначальной материи. Подобное утверждение предполагает, что результат может возникнуть из несоответствующей причины, но мы не должны в это верить. Чтобы опровергнуть цепляние за ошибочную причину, Будда учил истине об источнике страдания.

Третья благородная истина                    

Итак, мы с вами подошли к ошибочному освобождению. Что оно собой представляет? В соответствии с этим представлением, чтобы достичь освобождения, достаточно отсечь одни лишь кармические импульсы, оставив беспокоящие эмоции. Считается, что не нужно даже ослаблять беспокоящие эмоции, достаточно лишь ограничить кармические импульсы.

Опираясь на определённые сущностные наставления, образованные мастера различных индийских небуддийских философских систем, в первую очередь самкхьи, преподают свои методы достижения освобождения. Однако эти методы учат тому, как обрести ошибочное освобождение. Почему эти методы приводят к ошибочному освобождению? Потому что они не устраняют беспокоящие эмоции, которые являются причиной страдания. Поскольку они не устраняют беспокоящие эмоции, в буддизме используется следующий пример: срезав ветви ядовитого дерева, мы его не выкорчуем.

Итак, если мы хотим прекратить страдание, сначала нужно исследовать его корни. Корень, из которого оно вырастает, – это цепляние за невозможное «я». Пока мы не устранили цепляние за невозможное «я», оно будет служить обстоятельством, из-за которого возникают беспокоящие эмоции.

Короче говоря, сколько усилий бы мы ни прикладывали, используя метод или идя по пути, если это не работает в качестве противоядия от цепляния за невозможное «я», то это ошибочный метод, или путь, который приведёт к ошибочному освобождению. Вот что важно в истине о прекращении, преподанной Буддой.

Четвёртая благородная истина

Далее идёт ошибочный путь, или метод. Противоядием от ошибочного пути служит истина о пути. Ошибочный, или искажённый путь – это ошибочный метод достижения освобождения. В чём ошибка такого метода достижения освобождения? Если метод не выступает в качестве противоядия от цепляния за невозможное «я», не целится в него и не устраняет его, то неважно, насколько усердно мы будем практиковать такой метод. Он ошибочен. Так сказал Будда. Даже если мы приложим много усилий и совершим 100 000 простираний и 100 000 раз начитаем мантру или даже будем годами медитировать, но это ни капли не поспособствует ослаблению цепляния за «я», то все эти усилия окажутся ошибочным путём.

Когда мы начинаем практиковать Дхарму, мы видим множество наставлений начального уровня. Однако сущностные наставления буддизма начинаются на среднем уровне. Какие именно наставления среднего уровня являются сущностными? Те, в которых говорится о методах, ослабляющих беспокоящие эмоции, поскольку там объясняется то, что называют «особым буддийским воззрением». Таким образом, если метод, или путь, которому мы следуем, не выступает в качестве противоядия от цепляния за невозможное «я», такой метод достижения освобождения является ошибочным путём. Истина о пути была сформулирована для того, чтобы мы поняли, какой путь ошибочный. Вот как четыре благородные истины выступают в качестве противоядий от четырёх ошибочных воззрений.

Как только с помощью многократного повторения мы привыкнем к этим двум объяснениям того, почему благородных истин четыре, следующий вопрос заключается не в том, придерживаемся ли мы двух наборов ошибочных воззрений: нам нужно будет снова и снова размышлять, как именно мы их придерживаемся. Когда мы осознаём, что следуем одному из ошибочных воззрений, нам нужно вспомнить соответствующую ему истину, сформулированную Буддой, которая станет противоядием. Только тогда это учение принесёт пользу. Только тогда Дхарма будет полезна для ума. В противном случае, усердно изучая Дхарму и практикуя, мы начинаем думать, что «страдание» и «освобождение» – это что-то существующее только в текстах. Однако нам сложно размышлять о том, как возникают наши собственные беспокоящие эмоции, и о том, как достичь их прекращения, чтобы они перестали появляться. На самом деле говорится, что мы вообще об этом не думаем. Поэтому обращаюсь ко всем вам: пожалуйста, обязательно освойте этот материал.

В конце концов, Будда передал именно четыре истины и именно в таком порядке, чтобы мы практиковали их в этой последовательности. Здесь можно использовать аналогию. Мы должны считать себя больными пациентами, Будду, который дал нам четыре истины, – доктором, Дхарму – лекарством, а Сангху – медсёстрами и медбратьями. Когда мы воспринимаем себя и Три Драгоценности таким образом, нам также нужно подумать о наших личных страданиях и о том, из-за какой причины они возникают. Нам нужно подумать, возможно ли прекращение этих страданий и какой метод мог бы их прекратить.

В целом Будда учил четырём истинам в определённом порядке, который основан на причинно-следственной связи, и Будда дал два объяснения того, почему порядок именно такой: порядок четырёх истин соответствует порядку нашей практики. Будда дал истины в таком порядке ради нашей практики. Пожалуйста, запомните это.

Итак, наше время вышло, мы почти закончили. Можно было бы рассказать кое-что ещё, однако нам важно следить за временем, поскольку учёные говорят, что мозг не усваивает информацию, если лекция длится дольше часа [смех]. Это прекрасное оправдание, чтобы на этом закончить.

Благодарю вас за эту возможность. Не знаю, насколько полезным для вас было то, как я сегодня описал четыре благородные истины, однако про себя могу сказать (пусть в этом есть немного себялюбия), что благодаря вашей доброте у меня была возможность послушать, как мой учитель объясняет эту тему, а потому я чувствую, что мне крупно повезло. Так что это было полезно.

Самое важное – то, что сегодня рассказал Его Святейшество о своём обучении, о своей практике о и своей уверенности в практике. Он старался объяснить это очень скромно и просто, так чтобы мы смогли его понять. Пожалуйста, отнеситесь к словам Его Святейшества серьёзно и поймите, сколько усилий он приложил. Осознайте, что вы тоже на это способны. Видя положительные знаки, возникшие благодаря его практике, мы можем убедиться, что способны достичь того же. Нам нужна твёрдая уверенность.

Когда мы думаем о пустотности, наш ум немного нервничает. Таков мой собственный опыт. Я не могу говорить за других, но мой ум становится неспокойным. Когда во время медитации на бодхичитту мы желаем, чтобы все живые существа были счастливы, мы сами не чувствуем радости. Однако сегодня Его Святейшество сказал о возникающей в его уме подлинной радости, когда он думает, что то, из чего появляется привязанность, отвержение и замешательство, в конечном счёте лишено основы. Так ведь Его Святейшество сказал, не правда ли?

Даже если мы в нашей практике Дхармы не думаем о благополучии всех существ, тем не менее, когда Его Святейшество думает о приложении усилий на благо всех живых существ с точки зрения Дхармы, мысль о том, что кто-то может остаться за бортом, придаёт ему смелости никого не исключать. Он говорит об этом снова и снова.

Вот что было самым важным в словах Его Святейшества. Его Святейшество не говорит напрямую, что он уже полностью развил бодхичитту, верно? Он говорит, что вот-вот её разовьёт. Он не говорит, что постиг пустотность. Он говорит, что он в шаге от постижения пустотности, так ведь? Зачем он так говорит? Если бы он заявил о своих постижениях, то, честно говоря, нам бы это никак не помогло. Вместо этого он говорит, что он достиг некоторого переживания пустотности, и нам тоже нужно этого достичь. Вот советы от Его Святейшества, к которым нужно обращаться снова и снова. Спасибо.